講道
十二
以弗所書 4:17
「所以我說，且在主裡鄭重地說，你們行事為人，不要再像外邦人存虛妄的心行事。」
教師的職責，不僅是藉著勸告和教導，更是藉著警誡和將門徒交託給神，來建立和恢復他們的靈魂。因為當人作為同僕所說的話不足以激發靈魂時，就有必要將此事交託給神。保羅也正是這樣做的；因為他論述了[1]謙卑、合一以及我們不應彼此相爭的職責之後，請聽他怎麼說：「所以我說，且在主裡鄭重地說，你們行事為人，不要再像外邦人存虛妄的心行事。」他沒有說：「你們從今以後不要再像你們現在這樣行事」，因為那樣的表達會過於嚴厲。但他清楚地表達了同樣的意思，只是他從別人那裡舉例。因此，他在寫給帖撒羅尼迦人的信中也做了同樣的事，他說：「不要放縱私慾的邪情，像不認識神的外邦人一樣。」（帖撒羅尼迦前書 4:5）
他想說的是，你們在教義上與他們不同，但那完全是神的工作：我在你們的道路上所要求的是合乎神的生命和行為方式。這是你們自己的。我呼喚主作證我所說的，我沒有退縮，而是告訴你們應當如何行事。
「存虛妄的心，」他說，「行事。」
什麼是虛妄的心？就是忙於虛妄之事。而那些虛妄之事是什麼呢？不就是今生的一切嗎？傳道者說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」（傳道書 1:2）但有人會說，如果它們是虛妄和虛空，為何要造它們？如果它們是神的作品，怎麼會是虛妄的呢？關於這些事有很大的爭論。但請聽，親愛的：他所稱虛妄的並不是神的作品；絕不是！天不是虛妄的，地不是虛妄的——絕不是！——太陽、月亮和星星也不是，我們的身體也不是。不，所有這些都是「甚好。」（創世記 1:31）但什麼是虛妄的呢？讓我們聽聽傳道者自己怎麼說：「我為自己栽種葡萄園，我為自己置辦歌唱的男女，我為自己挖了水池，我擁有大量的牛羊，我又為自己積蓄金銀，我看到這些都是虛妄。」（傳道書 2:4-8）又說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」（傳道書 12:8）
也請聽先知怎麼說：「他積蓄財寶，卻不知將來是誰收取。」（詩篇 39:6）這就是「虛空的虛空」，你們華麗的建築，你們浩瀚而滿溢的財富，在公共廣場上熙熙攘攘的奴隸群，你們的排場和虛榮，你們的狂妄思想，以及你們的炫耀。[2]因為所有這些都是虛妄的；它們不是出自神的手，而是我們自己創造的。但為何它們是虛妄的呢？因為它們沒有有益的結局。財富用於奢侈時是虛妄的；但當它們「分散給窮乏人」時，就不再是虛妄的了。（詩篇 112:9）但當你將它們用於奢侈時，讓我們看看它們的結局是什麼；——身體的粗重，脹氣，喘息，腹部飽脹，頭部沉重，肉體軟弱，發燒，虛弱；因為就像一個人將水倒入漏水的容器中是徒勞的，同樣，過著奢侈和放縱生活的人也是將水倒入漏水的容器中。但再者，那被稱為「虛妄」的，是預期會包含某物，卻沒有包含；——人們稱之為空虛的，就像他們說「空虛的希望」一樣。一般來說，那被稱為「虛妄」的，是赤裸而無目的的，是毫無用處的。那麼讓我們看看所有人類的事物是否都是如此。「我們吃喝吧，因為明天我們就要死了。」（哥林多前書 15:32）那麼，告訴我，結局是什麼？腐朽。讓我們穿上衣服和衣裳。結果是什麼？什麼都沒有。這就是希臘人的生活。他們哲學化，但徒勞無功。他們展示了一種艱苦的生活，但只是純粹的艱苦，不著眼於任何有益的結局，而是為了虛榮，為了眾人的榮譽。但眾人的榮譽是什麼？什麼都不是，因為如果那些給予榮譽的人自己都滅亡了，那麼榮譽就更不用說了。給予他人榮譽的人，首先應該給予自己榮譽；因為如果他自己得不到榮譽，他怎麼能給予他人榮譽呢？然而現在我們甚至從卑鄙可恥、本身不光彩、受人責備的人那裡尋求榮譽。那麼這是什麼樣的榮譽呢？你們明白嗎，所有事物都是「虛空的虛空」？因此，他說：「存虛妄的心行事。」
再者，他們的宗教不也是如此嗎？木頭和石頭？祂造太陽為燈，為我們照明。誰會崇拜自己的燈呢？太陽為我們提供光，但在它不能提供的地方，燈可以做到。那麼為何不崇拜你的燈呢？「不，」有人會說，「我崇拜火。」哦，多麼荒謬！這是多麼荒謬，但再看看另一個荒謬。為何要熄滅你崇拜的對象？為何要毀滅，為何要消滅你的神？為何你不讓你的房子充滿祂？因為如果火是神，就讓祂吞噬你的身體。不要把你的神放在你的水壺或鍋底。[3]把祂帶進你的內室，把祂帶進你的絲綢帷幔裡。然而你不但不把祂帶進來，如果祂不小心進來了，你還會把祂從每個地方趕出去，你召集所有人，好像有野獸進來一樣，你哭泣哀號，稱你的神的出現是一場毀滅性的災難。我有一位神，我盡我所能將祂珍藏在我的懷裡，我認為這是我真正的福氣，不是當祂造訪我的居所時，而是當我能將祂吸引到我的心裡時。你也將火吸引到你的心裡吧。這是愚蠢和虛妄。火是用來使用的，不是用來崇拜的；是用來服事和效勞的，是我的奴隸，而不是我的主人。它是為我造的，我不是為它造的。如果你是火的崇拜者，為何你自己躺在沙發上，卻命令你的廚師站在你的神面前？你自己學烹飪吧，如果你願意，成為一個麵包師，或者一個銅匠，因為沒有什麼比這些技藝更光榮的了，因為這些是你的神所造訪的。為何認為那種技藝是恥辱，而你的神卻是萬有中的萬有？為何將它交給你的奴隸，而不是自己去追求呢？火是好的，因為它是良善創造者的作品，但它不是神。它是神的作品，它沒有被稱為神。你沒有看到它的本性是多麼難以駕馭嗎？——當它抓住一座建築物時，它不會停下來。但如果它抓住任何連續的東西，它就會毀滅一切；而且，除非工匠或其他人的手熄滅它的怒火，它不分敵友，一視同仁。那麼這就是你的神嗎？你們不感到羞恥嗎？他確實說得好：「存虛妄的心行事。」
但他們說，太陽是神。告訴我，如何以及為何。是因為它散發出豐富的光嗎？然而你沒有看到它被雲層遮蔽，受制於自然的必然性，被蝕，被月亮遮蔽嗎？然而雲比太陽弱；但它仍然常常勝過太陽。這確實是神智慧的工作。神必須是全足的：但太陽需要許多東西；這不像神。因為它需要空氣才能發光，而且是稀薄的空氣；因為空氣如果過於濃密，就不能讓光線穿透。它還需要水和其他抑制力量，以防止它燃燒。因為如果不是噴泉、湖泊、河流和海洋通過蒸發產生一些水分，就沒有什麼能阻止普遍的燃燒。那麼你們說，你們看到了嗎，它是一個神？多麼愚蠢，多麼瘋狂！你們說，它是一個神，因為它有能力造成傷害。不，恰恰相反，正因為如此，它不是神，因為它在造成傷害時不需要任何東西；然而，它在行善時，卻需要許多其他東西。現在，造成傷害，與神的本性相悖；行善，是祂的屬性。那麼，當情況相反時，它怎麼會是神呢？你沒有看到有毒的藥物會造成傷害，而且不需要任何東西；但當它們要行善時，卻需要許多東西嗎？那麼，為了你的緣故，它才如此，既良善又無力；良善，是為了讓你承認它的主；無力，是為了讓你不要說它是主。「但是，」他們說，「它滋養植物和種子。」那麼，照這樣說，糞便不也是神嗎？因為它也滋養。那麼為何鐮刀和農夫的手不也是神呢？向我證明太陽單獨完成滋養的工作，不需要土地、水或耕作的幫助；但讓種子播下，讓它散發光芒，並產生麥穗。但現在如果這項工作不只是它的，也是雨水的工作，那麼為何水不也是神呢？但我還沒有談到這個。為何土地不也是神，為何糞便和鋤頭不也是神呢？那麼，告訴我，我們是否要崇拜所有這些？唉，多麼微不足道！而且，麥穗寧可沒有太陽也能產生，也不可能沒有土地和水；植物和所有其他事物也是如此。如果沒有土地，這些東西都不可能出現。如果有人像孩子和婦女一樣，將一些泥土放入盆中，並用大量的糞便填滿盆子，然後將它放在屋頂下，植物，儘管可能很弱，也會從中產生。所以土地和糞便的貢獻更大，因此我們應該崇拜它們而不是太陽。它需要天空，它需要空氣，它需要這些水，以防止它造成傷害，作為韁繩來抑制它力量的兇猛，並阻止它像一匹狂暴的馬一樣將光線釋放到世界上。現在告訴我，它在夜裡在哪裡？你們的神去了哪裡？因為這不像神，被限制和局限。這實際上只是身體的屬性。但是，他們說，它裡面存在某種力量，而且它有運動。那麼，我請問你，這種力量本身就是神嗎？那麼為何它本身不足夠，為何它不抑制火呢？因為，我又回到同樣的論點。但那是什麼力量？它是產生光的，還是通過太陽發光，儘管它本身不具備這些特質？如果是這樣，那麼太陽就比它優越。我們要將這個迷宮解開到什麼程度呢？
再者，水是什麼？他們說，那不也是神嗎？這又是一個真正荒謬的爭論。他們說，我們用於這麼多目的的東西，那不是神嗎？同樣，對於土地也是如此。他們確實「存虛妄的心行事，悟性昏昧。」
但這些話他現在是用來談論生命和行為的。希臘人是行淫和姦淫的。當然。那些為自己描繪出這樣神明的人[4]，自然會做所有這些事；如果他們能逃過人的眼睛，就沒有人能約束他們。因為如果復活的論點在他們看來只是一個神話，那又有什麼用呢？是的，地獄的折磨呢？——它們也只是一個神話。請注意撒旦的觀念。當他們被告知有行淫的神時，他們否認這些是神話，反而相信它們。然而，每當有人向他們談論懲罰時，他們卻說：「這些是詩人，他們把一切都變成神話，以便人的幸福狀況可以全面顛覆。」
但據說，哲學家們發現了一些真正偉大、遠勝於此的東西。怎麼說？那些引入命運，告訴我們沒有天意，沒有人關心任何事，而萬物都由原子組成的人[5]？或者，另一些人說神是一個身體？或者，告訴我，他們是誰？他們是那些會將人的靈魂變成狗的靈魂，並會讓人類相信某人曾經是狗、獅子和魚的人嗎？你們還要多久才會停止胡鬧，「悟性昏昧」？因為他們所說所做的一切，無論是關於教義還是關於生命和行為，都好像他們真的在黑暗中一樣；因為在黑暗中的人看不到眼前的事物，但常常當他看到一根繩子時，他會把它當作一條活蛇[6]；或者，如果他被籬笆纏住，他會認為是人或惡靈抓住了他，恐懼萬分，心神不寧。他們所懼怕的就是這些事。「他們在那裡大大懼怕，」經上說，「那裡沒有可懼怕的」（詩篇 53:5）；但他們應該懼怕的事，他們卻不懼怕。就像孩子在保姆懷裡不小心把手伸進火裡，大膽地伸進蠟燭裡，卻被一個穿麻布衣服的人嚇到一樣；這些希臘人也一樣，好像他們真的永遠是孩子一樣（正如他們自己當中有人說過[7]，希臘人永遠是孩子），他們懼怕那些不是罪的事，例如身體的污穢、葬禮的污染[8]、床，或守日子等等：然而那些真正是罪的事，例如不自然的慾望、姦淫、行淫，他們卻完全不當一回事。不，你可能會看到一個人洗去死屍的污穢，但從未洗去死的行為；又，在追求財富上投入大量熱情，卻認為一切都因一聲雞鳴而毀滅。「他們在悟性上如此昏昧。」他們的靈魂充滿了各種恐懼。例如：「某某人，」有人會說，「是我出門時第一個遇到的人」；當然，一萬種邪惡必然隨之而來。另一次，「那個可憐的僕人在給我鞋子時[9]，先遞給我左腳的鞋子，」——可怕的災禍和不幸！「我自己出門時先邁出左腳」；這也是不幸的徵兆。這些是家裡發生的邪惡。然後，我出門時，我的右眼從下面跳動。這是眼淚的確切徵兆。婦女們，當蘆葦撞擊織機的標準並發出聲響，或者當她們自己被梭子刮傷時，她們也將此視為徵兆。再者，當她們用梭子敲打織布，而且用力過猛，然後頂部的蘆葦因撞擊的強度而撞擊織機的標準並發出聲響時，她們又將此視為徵兆，以及其他成千上萬可笑的事情。因此，如果驢子叫，或者公雞啼，或者人打噴嚏，或者發生任何其他事情，他們就像被一萬條鎖鏈捆綁的人，或者，正如我所說，像被關在黑暗中的人一樣，他們懷疑一切，比世界上所有的奴隸都更像奴隸。[10]
但願我們不是這樣。我們輕視所有這些事，如同生活在光明中的人，我們的公民身份在天堂，與地上沒有任何共同之處，我們只將一件事視為可怕，那就是罪，以及得罪神。如果沒有這個，我們就輕視其餘的一切，以及帶來這些事的魔鬼。為這些事，我們感謝神。我們應當殷勤，不僅自己永不被這種奴役所困，而且如果我們所愛的人中有任何被困住的，我們就打破他的鎖鏈，將他從這最痛苦、最可鄙的囚禁中釋放出來，使他自由無礙地奔向天堂，振奮他低垂的翅膀，教導他為生命和教義的緣故而智慧。為所有事，我們感謝神。我們懇求祂不要宣告我們不配領受祂所賜的恩典，我們自己也應當努力貢獻我們自己的部分，不僅藉著言語，也藉著行動來教導。因為這樣我們才能獲得祂無數的祝福，願神恩待我們所有人都配得這些祝福，在我們的主耶穌基督裡，與父和聖靈一同，願榮耀、權能和尊貴，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] [現代釋經學比古代更具邏輯分析，更仔細、更正確地指出了思想或主題分支之間的過渡。參見 Meyer、Lightfoot、Schaff，尤其是修訂版聖經的段落劃分。關於這段經文，Meyer 說：在第 1-3 節開始的勸勉，被第 4-16 節的離題打斷，在此處由 οὖν 恢復，而第 1 節的「行事為人與蒙召的恩相稱」現在以「你們行事為人，不要再像外邦人存虛妄的心行事」的形式繼續。——G.A.]
[2] [「這裡的『虛妄』更像是其他外邦人行事的主觀領域，即他們思想和意志（νοῦς）的虛無，應理解為異教的整體智力和道德特徵。」——Meyer。——G.A.]
[3] [比較列王紀上 18:27，以利亞對巴力祭司使用他辛辣的諷刺的經典段落。——G.A.]
[4] [參見 Schaff 的《基督教會史》，第一卷，第 72-74 頁，以及其中註明的文獻。——G.A.]
[5] [關於原子論哲學的創始人德謨克利特和留基伯，參見 Ueberweg 的《哲學史》（美國版），第一卷，第 67-71 頁；關於伊壁鳩魯，第一卷，第 205-207 頁。——G.A.]
[6] 這是學派中的例子。見 Sextus Empiricus, Pyrrh. Hypot. I. 33。
[7] 埃及祭司對梭倫說。柏拉圖，《蒂邁歐篇》第 22 頁，B。
[8] 見 Theophr. Charact. xvi. περὶ δεισιδαιμονίας；Guther de Jure Manium in Græv. Thes. 12, 1175；Hes. Opp. et D. 765, sqq。
[9] 見 Plin. N. H. 2, 7；Juv. Sat. 6, 579。這些和類似的迷信也受到革利免亞歷山大里亞的《雜記》七章四節，第 842-844 頁；耶路撒冷的聖西里爾四章三十七節，以及奧古斯丁的《論基督教教義》二章二十、二十一節的譴責。本系列，第二卷，第 545 頁。另見屈梭多模的《致慕道者》二章五節。本系列，第九卷，第 170 頁。——G.A.
[10] [比較屈梭多模的《加拉太書註釋》一章七節。——G.A.]
[REVIEW]